Павловский благочиннический округ - Глава Выксунской епархии дал интервью на «Радио Выкса»
Выделенная опечатка:
Сообщить Отмена
Закрыть
Наверх

Глава Выксунской епархии дал интервью на «Радио Выкса»24 Март 2015

Епископ Варнава: «Пост помогает нам понять, кто мы есть на самом деле»

Глава Выксунской епархии дал интервью на «Радио Выкса». Прошедшая передача была первой в цикле духовных бесед, приуроченном к Великому Посту. В прямом эфире архипастырь отвечает на многочисленные вопросы не только корреспондента радио Надежды Кондрушиной, но и радиослушателей.

Великий Пост. Как воспринять его правильно, чтобы постящемуся он не показался обычной диетой?

- Великому посту предшествуют приуготовительные недели. Они помогают человеку понять, что пост – это дело духовное, которое нельзя воспринимать, как диету, хотя о теле тоже надо заботиться. Некоторые гастрономические ограничения, они, разумеется, необходимы, но вовсе не для того, чтобы как-то поправить свое здоровье. Не для того Господь пришел на землю, проповедовал Евангелие, терпел страдания за нас, чтобы мы не ели, например, колбасу. Постясь, подражая тем самым Господу, мы должны понять, что смысл поста – в удержании от зла. Причем того зла, что в нас, к сожалению. Мы все время пытаемся бороться с тем злом, которое вне нас, а за собой его не хотим замечать. И если нам об этом скажет кто-то со стороны, можем даже как-то не очень хорошо ответить. А зла в нас, конечно, немало. Закваски всех страстей в сердце нашем живут – и гордость, и тщеславие, и гнев, и блуд, и гневливость, и леность, - чего только нет! И не чувствуем мы этого. А пост, он помогает все это увидеть в себе, потому что власть плоти над духом во время поста ослабляется. Все же мы более плотские, нежели духовные.

А что такое духовность?

- Казалось бы, это достаточно сложно определить словами, это что-то высокое и красивое, неосязаемое. Но на самом деле духовность имеет очень четкие признаки и конкретные очертания. Если кратко, то духовность – это сопричастность духа человека Духу Божиему. Христианин должен исполнять Заповеди Христовы. Заповеди – это не система запретов. Запреты несет в себе Ветхий Завет (не убей, не кради, не прелюбодействуй…). А Новозаветные заповеди – в Новом Завете Господь призывает нас к обновлению Ветхозаветных заповедей, – изложенные в Нагорной проповеди, – посыл к тому, чтобы мы стремились стяжать добродетели: кротость, смирение и другие. Мы должны стремиться преодолевать свои страсти, которые есть не что иное, как искаженные добродетели. Например, любовь – хорошо, разврат – плохо. Семейная жизнь – хорошо, измена – плохо. Пост- время воздержания, т. е. Удержание себя от страстных мыслей, чувств и дел. Нужно уметь сдерживать себя, поскольку во всем хороша мера. Святитель Василий Великий говорил о том, что то, что выше потребности- суетно. Можно добавить: и грешно.  Вопрос меры, золотой середины  очень важен в том числе и в отношении поста. Как в данном случае войти в эту меру? Человек для этого может утеснять себя даже больше, чем это нужно, чтобы потом от этой уже сдвинутой почти к нолю точки отсчета дойти до золотой середины.

 Зачем нужны ограничения в пище?

- Пост  духовный – главное, но это не значит для многих из нас – "максималистов" – что можно все подряд есть, пища- не главное.  («не все, что в уста, а все, что из уст оскверняет человека»). Может ведь и так получиться: решим, что будем есть все , зато никого осуждать не станем. Но вот проходит день, другой, и едим все подряд, и осуждаем всех подряд. Не получается иначе! Телесный пост – это первая ступень на сложном пути. Ты сдержи свое чрево, сдержи потребности своего желудка, а там глядишь, и что-то другое сумеешь. Есть слова: человек то, что он ест. Это не совсем так, но на духовное  состояние каждого все же влияет то, что он употребил в пищу. Поэтому " разгрузочные диеты" важны и для тела и для души.  «Постимся братья телесно, постимся и духовно», – есть и такие слова.  Важно и то, и другое.

Но едва ли каждый может выдержать пост…

- Постимся мы посильно, по мере возможностей своих. Действительно, монастырский устав Великого поста очень строг. Не каждый мирянин может его выдержать, но тот, кто может, да будет благословен и пусть попробует.  Многое зависит от решимости. Если человек намерен поститься, понимает, для чего это нужно, все получится.

Отчего во время поста люди сердятся, становятся более раздражительными, чем обычно?

  • Агрессивность и раздражительность во время поста – такое бывает. Но вовсе не значит, что этого нет, когда мы не постимся. Просто во время поста мы больше в себе замечаем того, что не должно быть, так как строже к себе относимся.  Конечно, действует и объективный закон. Когда мы начинаем поститься, мы выходим на брань. Брань – это война. Война с сущностями, которых называют бесами, всеми силами мешающими нам идти по пути спасения, отвлекающих  нас от верного пути к Богу. Но не нужно все валить на них. Они просто возбуждают страсти, которые живут в нас. Естественно, что, когда мы постимся, брань увеличивается; действие равно противодействию. Мы наносим им урон, они стараются поранить нас. Как говорил один Афонский старец, если мы метаем в бесов пули и снаряды, то не будем ожидать, что в ответ к нам прилетят конфеты и шоколад.  И еще. Плоть – это некоторая буферная зона, некая завеса, которая нас ограждает от духовного мира. Когда мы начинаем поститься - эта завеса истончается, и мы бываем более восприимчивы к влиянию на нас духовного мира. И если мы  при этом не молимся, не каемся, не занимаемся богомыслием, мы лишаемся духовной защиты в усилившейся брани.  Надо помнить, что пост и молитва – это два крыла, которые возводят человека к Богу, очищают его душу и тело. И если постится человек и духовно, и телесно, Господь ему помогает. Своими силами очень трудно бороться с раздражением, с осуждением и пр. Возможно, что не сразу все получится. Но кто сказал, что можно сразу в рай войти? Почитайте, например, Ефрема Сирина, который сомневался очень в промысле Божием, был раздражительным и гневливым, а каким стал в конце жизни? Его намеренно пытались вывести из себя, и ничего не получалось. Его характер был преображен  благодатью Божией. Но этой перемене предшествовал серьезный духовный труд.

Пост помогает нам понять, кто мы есть на самом деле. Мы постоянно находимся в самообольщении, самолюбовании, лжем себе постоянно. Мы даже готовы сами о себе сказать; я такой, я сякой… Но не дай Бог, чтобы сказал это о нас кто-то другой со стороны.

Насколько часто нужно исповедоваться во время Великого поста?

- Чем чаще, тем лучше. Это касается и Таинства Исповеди и Таинства Причащения. Возможно, текущим Великим постом кто-то приступит к Таинству Исповеди впервые. Прежде всего, нужно понять, что все мы – грешники. Мало это констатировать, нужно покаяться перед Богом. Некоторые говорят: «Если встану перед иконой и покаюсь, Бог меня не услышит, что ли? Он ведь всегда и везде». Такой подход неверен, хотя, конечно, Бог слышит все. Но Таинство Исповеди установил Сам Христос, и дал апостолам эту благодать. А священники, они приемники апостолов: через Таинство хиротонии, через рукоположение передается благодать прощать и разрешать человека в грехах. Одно дело, когда ты просто каешься, и совсем другое, когда делаешь это перед свидетелем, которым является священник, от Бога имеющий власть прощать тебе грехи. То есть, прощает Бог, но благодать, очищающая душу от грехов, дается Христом в этом Таинстве. Покаяться – это хорошо. И если мы согрешим, нужно сразу, хотя бы мысленно, попросить прощения у Бога. Но это не отменяет Исповеди. Именно в этом Таинстве происходит очищение души. Священник так и говорит в молитве: «аз же точию свидетель есмь» – «я же только свидетель, и буду свидетельствовать перед Христом все, что скажешь мне». А если что скроешь, вина усугубится. Ты  в больницу пришел, и не должен уйти неисцеленным. Ты можешь сделать это, но тогда зачем ты вообще приходил?

Бывает, очень стыдно произнести вслух то, о чем  предпочел бы забыть, как о страшном сне. Как преодолеть страх?

- Надо показать раны духовные, и стесняться нечего. Священник – тоже человек, и у него тоже есть немощи. И, исповедуя, он столько всего уже наслушался, что удивить его нечем. Собственно говоря, таинство священства дает любому священнику сострадание грешнику. Потому во время исповеди он не осуждает, а сопереживает, - это в идеале, конечно, священники тоже бывают разными. Но большинство из них к Таинству Исповеди подходят ответственно.  Не нужно стесняться еще и потому, что все откроется все равно: рано или поздно придется каждому переходить в иную форму бытия, открывающуюся за порогом смерти. И лучше открыться духовнику, и никто ни здесь (разглашение тайны исповеди для священника смертный грех), ни, главное, там об этом не узнает, потому что грех исчезает. Приходить нужно! Знаю, многие имеют такую потребность,  а духа не хватает. Нужно постараться подвигнуть себя, и станет легче. А то ходят люди с залежами грехов и не понимают, что жизнь их идет криво по той причине, что столько уже всего в себе накоплено, что…  Любой грех, запомните это, имеет послевкусие.  Скорби житейские, многие болезни и проблемы, - это следствие грехов. И, исправляя себя внутри , мы исправляем свою жизнь вовне. Люди, живущие духовной жизнью, прошедшие горнило испытаний, могут засвидетельствовать это. А как готовиться к исповеди, можно узнав из тех книжечек специальных, брошюр, что продаются в любом храме.

Исповедуются обычно перед тем, как причаститься. Но что делать, если смысл Таинства Причащения не вполне понятен?

- Перед Причащением нужно исповедоваться обязательно. А постом особенно чаще нужно причащаться, поскольку нуждаемся мы в духовном подкреплении. Причащаться нужно, потому что Таинство Причащения – самое великое среди Таинств Святой Церкви, оно соединяет нас с Господом. Мы причащаемся Тела и Крови Христовых, принимаем всего Христа в себя. В маленькой частичке вся полнота Святых Тела и Крови  Христа содержится, то есть мы причащается Божественного Естества. Опять же, если нет в это веры, как подходить к Таинству? И если ее нет, подходить нельзя. Но если мы хотим и временами сомневаемся, нужно просить у Бога: «Господи, помоги мне, открой мне, дай мне веру в это Таинство». Если человек ищет Бога, он к Нему придет и поймет, что Таинство это необходимо. Если человек ищет духовного, Бог пойдет ему навстречу.

Надо ли поститься детям; если да, то с какого возраста?

- Если семья благочестивая, то есть старается придерживаться Церковного устава, разногласий в части того, поститься ребенку или нет, не возникает. Но семьи часто неоднородные. Например, жена воцерковленная, а муж нет. Или наоборот. И кто-то скажет из них, что нельзя ребенку поститься, вредно. Вредного-то ничего нет, потому что детям пост всегда послабляется. И лет с пяти-шести их надо уже к посту приучать. Что любят дети? Сладкое, мультфильмы посмотреть, игры, компьютер… В  пище также ограничения быть должны, но не такие уж  строгие. В каждом случае – индивидуальное решение. Приучать надо постепенно, но так, чтобы годам к семи навык поста у ребенка сложился.

В том же возрасте ребенок впервые идет к исповеди?

- Да, существует практика, что исповедовать детей надо с семи лет. Она условна. Бывает, что ребятишки сами хотят исповедоваться и в шесть лет, и даже в пять. Препятствовать этому не следует. А кто-то и в семь еще не готов. Это зависит от того, насколько развитие души опережает развитие тела. 

Есть ли какие-то особые правила по подготовке ребенка к Святому Причащению?

- Ребенок должен прочесть несколько молитв ко Святому Причащению вместе с родителями, причем им следует объяснять ему суть Таинства. Понятно, что причащающийся младенец не понимает того, что он делает. Но это не значит, что благодать Божия, которая передается Таинством, не действует на него. Многие родителя также чувствуют это, замечая, что после причащения младенец делается более спокойным, умиротворенным, - прививается ему духовное. А когда ребенок входит уже в разум, начинает правильно понимать происходящее, ему надо объяснять все. И здесь труд родителей очень важен. Разумеется, они читают каноны и последование ко Святому Причащению. Понятно, что час-полтора для малыша много. Родители читают, а он может постоять рядом с ними несколько минут. А потом, объяснив ему: «Мы готовимся к Святому Причащению», можно прочесть вместе с ним какие-либо короткие молитвы. Главное – объяснять ему все, механического повторения быть не должно. Когда за внешнем человек не видит внутреннего, это опасно, это плохо. И ребенок может вырасти, видящим постоянно церковные праздники, священнодействия, но не понимающим сути и духа происходящего в храме, не понимать православия.

Отмечу и следующее: детей до семи лет причащают только Кровью Христовой, а после семи – Телом и Кровью. Поэтому в среду и пятницу Великого поста, когда совершается литургия Преждеосвященых Даров, младенцев не причащают. Дары заготавливаются заранее, в воскресенье накануне. И Крови как таковой нет. Это надо понимать. Великим постом маленьких детей можно причащать только в субботу и воскресенье.

Чем осознаннее вникаешь в церковную жизнь, пытаешься жить ею, тем больше появляется  вопросов. Где лучше искать ответы, с кем советоваться

- У каждого православного христианина должен быть духовник, который может дать совет. Часто интересуются, как же его найти? Человек ходит в храм на богослужения. Он слушает, как священники проповедуют. Он исповедуется и чувствует, что определенный священник его понимает; ощущает особое участие священника, осознает и находит  духовную пользу от его советов. Иногда возникают чисто психологические препятствия. Трудно подойти и рассказать  именно такому- то священнику. Или кажется, что он слишком строгий, или не понимает, или равнодушный, и исповедь может восприниматься как «что-то не то».  Но в любом случае Таинство исповеди совершится. Была бы только полная открытость души, осознание греховности, Стремление ВСЕ сказать, ничего не утаивая. А иногда – кажется, ничего выдающегося нет в священнике, а как исповедник он очень хорош: важно, чтобы было сострадание к кающемуся грешнику. Если человек чувствует это сострадание, равно как и пользу для себя, то нужно к такому священнику прилепляться. С ним можно и советоваться по важным вопросам, не «нагружая», конечно, чем-то вроде «покупать квартиру или нет, переходить на другую работу или нет». Вопросы должны быть именно духовными.  

Тогда еще вопрос, как раз духовный: почему в последнее время усложнилась подготовка к Таинству Крещения?

- Она не усложнилась. К Таинству Крещения в Церкви всегда проводились огласительные беседы, и не только священниками, но и архиереями.  Это практиковалось именно постами, перед великими праздниками. Например, в Великую Субботу, накануне Пасхи, всегда проводилось Таинство Крещения. Такое событие запоминалось на всю жизнь, конечно, и подготовиться к нему нужно было должным образом.

Традиция огласительных бесед была подзабыта в советское время, да и не давали возможности тогда их проводить. По старой привычке и пошло: придет священник, окрестит, и все. Хорошо, если после этого человек ходит с крестом на шее, а то бывает, и креста не носит. А Церковь для него, как другая планета, и в храме он чувствует себя инопланетянином. Вплоть до того, что даже обрядоверие человеку не прививается, не кем, все забыто.   Неразумных младенцев, которые не могут за себя отвечать,крестят по вере восприемников, то есть крестных. Восприемник, принимающий дитя из купели, должен научить его вере. А как он вере научит, если сам ничего не знает? За этим и проводят огласительные беседы с крестными, и вовсе не строго это, а наоборот, хорошо. Пусть хоть что-то знает о вере, раз за крестника своего будет духовно отвечать. А у нас ведь как? Окрестили, домой пошли, и за стол: закусили, выпили и забыли. Закусить и выпить, конечно можно, но забывать духовной ответственности нельзя. Конечно, чувствует крестный к крестнику порой какое-то родство, поздравляет время от времени, но этим все и заканчивается. А так быть не должно! «Елицы во Христа крестистеся — во Христа облекостеся» (Тал. 3, 27). Именно крестные сначала во Христа облечься должны! А иначе как потом крестника воспитывать? Зачем его крестить тогда?

Иногда говорят: надо окрестить, чтобы не болел.

- Да, говорят. И, к сожалению, действительно так считают, не задумываясь о том, что разменивают, принижают смысл Великого Таинства.

Крестят затем, чтобы человек обрел Бога и соединился с Ним, чтобы достиг полноты счастья, жизни в Нем. Чтобы родителям не страшно было стареть в окружении своих детей. Крестят для того, чтобы сообщить ребенку духовно-нравственный статус, чтобы было у него правильное мировоззрения, чтобы не стал он человеком безудержного потребления, страшной гордыни и эгоизма, живущим только для себя и разрушающим себя и мир вокруг себя. Надо воспитывать ребенка в вере. Вера никогда плохому не учит. Есть заповеди, и от соблюдения их никто еще ущербным не вырос. Да, с советских времен остались пока в сознании  многих мнения о том, что если верующий, то, значит, убогий. Да нет же! Менделеев, Достоевский, Кутузов, Суворов например. Из более современных? Академик Раушенбах, Свиридов, и очень многих уважаемых в стране людей:  ученых, спортсменов, деятелей искусства, воинов… Вера только помогает, сообщает мужество и силы. Не следует путать смирение с принижением, раболепством и апатией. Смирение- это объективный взгляд на себя. Строгий взгляд, как мы других порой видим со стороны, и говорим, что так виднее. Объективный- значит мы смотрим на себя со стороны Евангельских заповедей, заветов Христа, Его призыва к совершенству. Смирение в том, что православный человек видит, знает свои немощи и просит у Бога помощи в преодолении их. Он трудится, и  Божественная благодать «немощная врачует и оскудевающая восполняет». Смирение – это нищета духовная, которую чувствуешь, осознавая, что без Бога, в одиночку,  достигнуть ничего не сможешь. Духовная жизнь – не философия, это жизнь в Боге. Открывается она через Веру и воздержание от зла, через самоограничение и самоотвержение, то есть через пост. Иначе никак.

 

 

назад к списку новостей